IN 思うこと

思うこと一つ叶えばまた二つ 三つ四つ五つ 六つかしの世や

        
(出典 筆者 書名等)
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参考

曹洞宗 廣蔵山 長泉寺 HP
(船岡城址公園から白石川を望む あたり)
 人間、誰しもが「しあわせ」を願わないことはないでしょう。学
問も科学も総ては人間が幸せになる為に発展進歩してきたに
もかかわらず、なかなか、この「しあわせ」を実感できずにもが
いている人も多いのではないでしょうか。
 さて、お釈迦さまがジェータ林というところに御滞在のとき、ひ
とりの人が、「最上の幸福とはどういうものですか」とお尋ねし
ました。このジェータ林というのは、お経に給孤独園(ぎっこど
くおん)と出ていますが、土地の長者が身寄りの無い人々に
食物を給する公園のような所であったらしいのです。そこに群
れ集うてくる人々、つまり不幸に打ちひしがれた人達の中から
出された質問ですから、きわめて真剣な質問です。
 そのとき、お釈迦さまはどう答えられたか、さいわいにもそ
の教えの言葉が今日まで伝わっていて、スッタニパータ(経
集)というお経の中に収められています。

「最上の幸福とは」

◇ 諸々の愚者に親しまないで、諸々の賢者に親しみ、尊敬
すべき人々を尊敬すること
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 適当な場所に住み、前世には功徳を積んでいて、みずか
らは正しい誓願を起していること
                ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 博愛と、技術と、訓練をよく学び受けていること、弁舌巧
みなこと 
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 父母につかえること、妻子を愛し護ること、仕事に秩序あ
り混乱せぬこと
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 施与と、理法にかなった行いと、親族を愛し護ることと、
非難を受けない行為
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 悪を厭(いと)い離れ、飲酒を制し、徳行をゆるがせにし
ないこと
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 尊敬と謙遜と満足と感謝と時々教えを聞くこと
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 耐え忍ぶこと、温良なこと、諸々の道の人に会うこと、
時々理法について論議をすること
         ・・       ・・・・ これがこよなき幸せで
ある。(経集858)
◇ 修養と清らかな行いと聖なる真理を見ること、安らぎを
証すこと
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◇ 世俗の習慣に触れても、その人の心が動揺せず、憂
いなく、汚れなく、安穏であること
       ・・・・ これがこよなき幸せである。
◎ これらのことを行うならば、いかなることに関しても敗
れることがない。あらゆるところで幸福に達する
       ・・・・ これがかれらにとってこよなき幸せである。
                   (岩波文庫青二八八〃ブッ
ダのことば〃より)

 イギリスの思想家ベンサム(1748~1832)は功利主義の
名のもとに、快楽の量が多いほど幸せだと主張しています。
でも、いくら快楽を追求しても常に満足できるわけではあり
ません。幸福の概念を中国的に言えば「福禄寿」、福は家
庭の幸でしょうか、禄はお金、寿は寿命です。けれども、思
い通りに叶うということは極々希でしょう。それに、欲望には
際限がありませんから「思うこと一つ叶えばまた二つ 三つ
四つ五つ 六つかしの世や」というような具合になります。本
来、幸福度はけっして客観的な尺度や数量でははかれない。
満足度をお金で換算しても、お金が倍あれば倍幸せになるも
のでもない。それより、嫌いなものでも認めて感謝するほうが
楽に気持ちよく生きられます。愚僧なりに「しあわせ説法」を
要約すれば次の三つになります。
第一には、人生の師、導きてを持っている人は幸福である。
 人生の根本となる生き方を学ぶには、確かな導きてに遭う
ことは何より大切なことです。『諸々の愚者に親しまないで諸々
の賢者に親しみ、尊敬すべき人を尊敬すること、-- これが
こよなき幸せである』。尊敬すべき正しい人生観を持っている
人に親しむことですが、善い友人をもつことができればそれも
同様でしょう。釈尊の教えに、朋友には三種の要素があるとい
う。一つには、もしも過ちをおかした時には忠告しあうことがで
きる。二つには、好いことがあったら共に喜ぶことができる。三
つには、苦危にある時には精一杯助け励ます。
第二には、みずから正しい誓願をおこしている人は幸福の人で
ある。
 人生において大切なことは長生きでもなく、何でも努力良い
というわけでもない。努力すべき目標は正しい誓願と示される
のです。誓願がないと人生の方向が定まりませんから、不平
不満愚痴の愚図ついた人生となります。では正しい誓願とは
何でしょうか。それは、「人を助ける看護師になる」「安全で美
味い米を作る」「主婦として家庭をささえる」など他者の幸せを
大切にすること。他者の幸せを大切にすればするほど自分自
身の幸せの意識も深まり、自然に自分の心も安らいでいくもの
なのです。
第三には、自分を信じ、自分を生かすことに努力している人は
幸福な人である。
 仏教の幸福観は、富や健康などの万人にとってのぞましい
状態を否定するものではありません。頑張るのもいい、あきら
めない姿勢もいい、ただ部分的に追いかけて血眼になる愚か
しさを教えるのです。 「幸福」とは、他方にあるのではなく、私
たちの生き方の中にあると説示するのです。



善(よ)きことを作(な)すものは
いまによろこび
のちによろこび
ふたつながらによろこぶ
「善きことをわれはなせり」と
かく思いてよろこぶ
かくて幸ある行路(みち)を歩めば
いよいよこころたのしむなり
    (法句経・18)


 あなたは・・ 「自分は何のために生きてきたのか」。
 禅問答みたいですが、答えは実にシンプル、人は幸せに
なる為に生きているのです。
 結局、幸せになる力とは「生きているだけでうれしい」と
思える世界をつかんでいることです。しかし、うれしいと思え
ない人にとってはそう思い、そう感じることが難しい。でも、
しあわせや喜びには、他人から与えられる喜びと、自分から
与える喜びがあることにもう一度目を向けるのです。自ら与
えることで、自ずから受け取ることのできる幸せは格別です。
中でも「世に仏を敬うより以上の善はない」(華厳経)という一
節があるように仏を敬うことができるというのは最高の善で
あり幸せだろうと愚僧はそう感ずるのです。その仏の教えの
中に、  「無財の七施」という教えがあります。自分に何も持
てるものがなくても、笑顔ややさしい言葉をかけることは誰に
でもできます。自分で「今」、この時の為に「無財の七施」をさ
せていただく。ただし、代償を期待する施しや、これをしたら魂
がきれいになるという目的や考えではいけない。「陰徳を積む」
という言葉もありますが、陰徳とは人知れず、仏行、浄行として
行うことです。他人の目を意識してなされる善は陰徳とはなり
ません。相対的善、自我なる善を放棄した仏行になる時、自然
に浄行の功徳が現れるのです。

 釈尊のことを「世尊」とも尊称されますが、原語の「バガヴアッ
ト」は「幸いある人」という意味になります。
釈尊は常に微笑みをたたえ、弟子たちの目にも幸せに見えた
のでしょう。それは、釈尊の人生に悲しい出来事がなかったと
いうことではありません。釈尊の出身である釈迦族は、隣国の
王の為に滅亡しています。また、十代弟子といわれて、釈尊が
最も信頼を寄せていた舎利弗と目蓮は、釈尊より先に亡くなっ
たと伝えられています。しかし、こうした悲しい出来事をも静かに
受け入れ、常に微笑みをたたえた「幸いある人」である故に「世
尊」と尊称されるのです。